Latest News Archive

Please select Category, Year, and then Month to display items
Previous Archive
25 April 2024 Photo Supplied
Khanya B Motshabi
Khanya B Motshabi is a Senior Lecturer of Public Law and the Strategy Lead of University of the Free State Africa Reparation Hub.

Opinion article by Khanya B Motshabi, Senior Lecturer of Public Law and Strategy Lead of UFS Africa Reparation Hub.


Unjustified injuries inevitably trigger demands for remediation, almost always, at some point.  If so, colonial-apartheid atrocities rightly produce claims to redress. This face of reparative justice claims is easily cognisable. But it hides a deeper and larger claim to wholeness. Wholeness returns something to its original condition, or nearly there, and compensates for intervening fissures. Return and reparation are thus key remedies for colonial-apartheid harms. Wholeness builds on such ideas as replacement, atonement, restoration, and restitution. Wholeness concepts recognise, enable, and propel national reconstruction, an essential for shattered nations. This logic is perfectly compelling. Appreciation of colonial-apartheid depredations may be faint. However, colonial-apartheid harms equate to major world system shocks. Think of natural and ecological disasters, public health crises and material armed conflict. Picture post-1945 Germany. Imagine post-Belgian genocide Congo. Take Rwanda post-genocide. And on, we could continue.

Inevitable calls for justice

Reparative justice scholarship must frame the imperative of global justice. It imagines the world of our dreams. These fit the emerging world system opportunities, including timing inflections, to which I return. The fundamental justice thrust of reparatory scholarship is as eternal, of course, as is unremedied unjust injury. This intellectual, and political, ambition fuels the University of the Free State (UFS) Africa Reparation Hub. Reparatory scholars must prove the historic injury. This is not a tool of attack, discomfiture, or division. It merely grounds the justice claim. Domain scholars must, directly and indirectly, articulate this justice claim. Accordingly, we must cement relationships with both the African Union (AU) and sub-continental multilateral organisations. The Reparation Hub helps formulate AU reparative claims across conceptual, legal, political, and diplomatic realms. The Hub is assembling a Panel of Experts on Africa Reparations Experts (PEAR). The hub is creating a comprehensive Africa reparations information archive and resource repository. Recently, the Hub, Department of Public Law and Faculty of Law hosted their first reparations seminar, with Prof Saleem Badat as leader and Prof Pearl Sithole as discussant. The Hub officially launches in June 2024. The Hub continues its reparatory justice research. Undergraduate and graduate teaching and learning programmes could and should follow, in well-chosen good time, with due protocols.

Building the framework for justice

Reparative scholarship inhabits an ethically and morally attractive moral universe. Subjugation of former colonists, often current neo-colonialists, does not belong there. That would be wrong. Indefensible. What we want is a world defined by justice. There, human security and a sound peace and community among nations are possible. The supplicant status of former colonies must be reversed. The current world order obstructs - effectively precludes - human rights realisation in the post-colony. Post-colonial human rights enjoyment rests not simply on abstractions like freedom, equality, dignity, separation of powers and the rule of law. Intrinsically, these abstractions offer obvious human rights and human dignity value. Less obvious is their contextually defective human rights proposition. That the lofty rhetoric, and ostensible principles, should easily co-exist with endemic violations is strange. Deliberate worldwide human abuses, including war and genocide, especially against dark coloured persons are strange, or should be, strange. One international hegemon was at peace for about fifteen units of its near 250-year life, only. A global power has militarily attacked an estimated 85 to 100 countries, merely between 1945 and 2011.

The archetypal victim is a global South human. This is a poor human rights formula for the mythological exotics, the ones who by general misperception, are deservedly subject races.  African peoples, lawyers and scholars hardly have coherent experiential human rights stories. Such is our history, past and present. That human totality has shared aspirations matters not a jot. That humanity shares the same earth-space community is an incidental and dismissible insight. 

Perforce, the foundation of global South human rights protection is different. Coloniality, or enduring post-colonial colonial relations, must end. Reparation must, among other things, reverse at least those development deficits connected to colonial exploitation. Reparation, in the material form, can restore some extracted economic value. As both end and means, reparation is essential for post-colonial human liberty and fulfilment. Accordingly, decoloniality and reparations inherently drive quality post-colonial human rights outcomes. Instrumentally, decoloniality and reparations enhance global South human rights realisation. Political design imperfections aside, the painfully emerging multipolar global democracy may offer superior human rights actualisation. Life is, in this sense, a gamble. We have no choice on that world architecture gamble. But the geopolitical recalibration, itself, is afoot and assured. So, reparative justice features in a precious trio: decoloniality, reparations and multipolarity. Under this trio lies a vital ontology: validly, dark peoples are indeed human and dark nations are indeed nations. Dark peoples legitimately claim, and truly enjoy, human rights and human dignity. That eminent scholar, Michael Riesman, illustrates acutely. Human rights and human dignity are not myth system. Human rights and human dignity are operational code, reality.

The path to human rights

The forecast multipolar, decolonial and reparative conditions present a signal world system opportunity. The timing seems apt. And the opportunity promises much. The constitutive work is currently underway, as is evidently though murky. The architecture is difficult to imagine, design and assemble. But our dreams are crisp and bright. We want and deserve to inhabit that new world. We, the Africans, have for too long been disposable, forgettable. A world order warm to African, African-descent and post-colonial peoples prizes multipolarity, decoloniality and reparation. Post-colonial human rights fulfilment presupposes this system design principle. The principle fuels African human rights and human dignity. So, its inherent priorities represent the world we want. There, international society defines, or punctuates, itself by human rights as multipolar, decolonial and reparative arrangements. The is the stuff of dreams. A world of dreams. The dreams of our children and their children. I previously claimed that ‘our children are the force behind the waves of history still to come.’ I repeat that claim. Supported by decoloniality, multipolarity and reparation, our descendants can shape human history and human rights. We dare not squander their legacy, not least through corruption and state capture. We want better. We must behave better. Decoloniality, multipolarity and reparative justice promise, and demand, better. Then, post-colonial human rights actualisation might be optimal.        

News Archive

Artikel in Die Burger: Steeds is daar die kans vir heling deur Dr Franklin Sonn
2008-04-07

Steeds is daar die kans vir heling

Dr Franklin Sonn - Kanselier van die Universiteit van die Vrystaat en ’n oud-ambassadeur.


TOE gene-navorsers uiteindelik die menslike genoom georden het, is bevind dat menslike wesens inderdaad slegs in minder as 2 % onderling verskil en andersins ooreenstem.

Dít is die goeie nuus.

In die loop van die mens se ontwikkelingsgang en in die proses van ons sosiale organisering is godsdiens-, taal- en kultuurpatrone ontwikkel wat gelei het tot territorium-afbakening en volksvorming waaruit ’n hele geskiedenis van haat, nyd en bloedvergieting ontstaan het het wat ondanks die hoë peil van die beskawing wat die postmoderne mens bereik het, steeds voortwoed.

Dít is die slegte nuus.

Gebeure op die kampus van die Universiteit van die Vrystaat (UV) het ons op onnoemlik tragiese wyse herinner aan ons menslike mislukking dat ons – ondanks die oorheersende ooreenkomste tussen ons – ons liewer op grond van die bykans een persent onderlinge verskil vergrype pleeg wat selfs by diere ondenkbaar is. Dat dit boonop op die kampus van ’n universiteit gebeur, is des te ontstellender.

Dit strek ons universiteit egter tot eer dat die verwagte strafstappe onmiddellik gedoen is en dat geen poging aangewend is om selfverskonend verduidelikings te gee of die kombers oor die kop te trek nie.

IN ’n breër konteks wys prof. Hermann Giliomee tereg daarop dat die tydskrif The Economist ’n opname van Markinor gepubliseer het wat aantoon dat meerderhede in al die gemeenskappe te kenne gee dat rasseverhoudings sedert die koms van die demokrasie verbeter het.

Die afleiding daarvan is dat Suid-Afrika in al sy dimensies op die regte pad is en dat ons in die hoop op ’n beter toekoms vir ons almal voortleef. Die nasionale projek om godsdiens, taal en verskille te eerbiedig maar terselfdertyd ’n heterogene tapisserie van eenheid as nasie te bou is die meeste van ons se erns. Ondanks die terugslag is die universiteit verbind tot hierdie toekomsvisie van transformasie wat herhaaldelik leidinggewend deur die rektor, prof. Frederick Fourie, sowel as sy voorganger, prof. Stef Coetzee, uitgespel is.

Vir die UV gaan dit daarom om die pad van insluiting en eenheid diepgaande te bestuur sodat wit en swart die universiteit as tuiste vir almal sien en ervaar en om die idee van verdringing van een groep deur die ander te vermy of selfs te voorkom dat die toestand geskep word dat een groep in die proses op die vlug slaan. Ons is verbind tot die skepping van ’n nierassige universiteit en nie die toestand dat wittes buite woon en swartes binne of andersom nie.


Ons koester die begrip van medemenslikheid en agting vir ons almal se gelyke menswaardigheid op grond van ons oorheersende menslike ooreenkomste en gedeelde waardes. Ons staan rassisme teen, of dit nou van wit of van swart kom. Ons wil nie aan die eenkant versoening predik maar in waansinnige onderlinge verdeeldheid en agterdog voortleef nie. Almal moet die wonder beleef van die moontlikheid dat ons een kan wees.

Ons waardeer dit opreg dat daar van die kant van ons minister Naledi Pandor paslike veroordeling van die rassevoorval uitgespreek is, maar dat sy onmiddellik die fokus geplaas het op die geleenthede wat die geval vir al ons kampusse maar ook vir ons land bied.

Eweneens ervaar ons die reaksie van die rektore van nasionale universiteite as aandoenlik positief waar die vanselfsprekende veroordeling gepaardgegaan het met die oorheersende geneigdheid om as leiers van meer rassige kampusse intellektuele leiding te probeer gee in die bepaling van waar ons land staan in die hantering van rassisme, ons erfsonde.

Ons is maar alte bewus daarvan dat ons ongelukkige geskiedenis van kolonialisme en apartheid nog vars in die geheue is. In ons euforie oor die koms van die demokrasie, wat gegrond is op ons grondwetlike verklaring van ons eenheid, was ons nietemin miskien naïef om te dink dat ons in werklikheid nou een is. Dit was bloot die aanhef. Jody Kollapen van die Suid-Afrikaanse Menseregtekommissie het iets beet wanneer hy aanvoer dat ons wel versoening omhels het, maar naïef gedink het dat solank ons die konsep op ons lippe neem, dit alles sal regmaak. Ons stem saam dat daar inderdaad steeds baie werk te doen is.

Ons wil te maklik die omvang van die taak om ’n nierassige nasie te bou geringskat. Ons misken heel dikwels die inherente gebrek aan kapasiteit by mense om op hul Godgegewe ooreenkomste te fokus. Dit lyk asof mense veel meer geneig is om verskille, gewaand of eg, te beklemtoon. Dit is ’n deel van ons menslikheid. Daar is ’n ontstentenis van leiding van byvoorbeeld ons kerk. Die kerk verkondig met heilige preweling ons eenheid in Christus, maar verdedig onmiddellik daarna dawerend verdeeldheid in die kerk. Ons pas regstelling in die werkplek toe sonder om werklik aandag te gee aan en bronne beskikbaar te stel vir die hantering van geregverdigde swart woede en sonder om begryplike aanmatiging en meerderwaardigheid te versoen met ewe begryplike wit verydeling en vervreemding.

Ons ag diversiteit as ’n gegewe sonder om genoegsame werk daarvan te maak om die rykheid van ons heterogeniteit in te bou in die nierassige eenheidstaat wat ons voorsien. Ons begaan ook die fout om die erfsonde van rassisme as net ’n Suid-Afrikaanse fenomeen te eien en is geskok as ons opmerk hoe diep die kloof tussen groepe in Amerika steeds lê.

SENATOR BARACK OBAMA se toespraak in Philadelphia spreek tot die hart van die kwessie oor hoe moeilik dit is om medemenslik te wees en hoe ons sukkel om ons in ander skoene te plaas en so eenheid te bou.

Ons vergeet so maklik dat ons versugting na vrede nêrens sal kom as ons nie die aandrang verstaan dat niemand gevra word om af te skuif nie, maar dat mense bloot gevra word om op te skuif sodat almal sitplek kan kry sodat ons sodoende mekaar se menswaardigheid kan voel en verstaan. Ons almal het gelyke aanspraak op Suid-Afrikanerskap. Niemand het die reg om meerderwaardig te voel nie. Ons mag ook nie ruimte skenk aan die geboorte of oplewing van ’n nuwe veronderstelling dat gemeensaamheid gebou kan word deur rassevernedering aan die een kant en rassevergelding aan die ander kant nie. Ons in Suid-Afrika het ’n hoë prys betaal vir die beoefening asook die verdraagsaamheid. Ons moet enige vorm van rassehegemonie teenstaan.

Hoe erg die provokasie ook al by swart mense kan wees wanneer ons rassevergelding soek, ons mag dit nooit weer verdra nie. Aan die ander kant is dit ewe gevaarlik dat ons nasionale geesdrif vir vergifnis en versoening deur wit mense geag word as ’n geleentheid om terug te val in gemaksones van meerderwaardigheid en toe-eiening Ons is dit aan ons toekoms verskuldig om hierdie tendense onmiddellik raak te sien en te besweer. Dit verg dapper leierskap. Ons universiteit het rede om trots te wees op ons prestasies om groter oopheid en toeganklikheid te skep. Die afgelope 5 jaar het ons 61 studente uit lande soos die Soedan, Ethiopië, Kameroen, Botswana en Lesotho gedoktoreer. Boonop het 6 studente uit lande soos Korea en Indië by ons doktorsgrade verwerf en 11 uit lande soos Amerika en Duitsland. Dit is ons trots.

Ons aan die UV is dit aan ons land maar ook aan onsself verskuldig om nederig te bly en, waar nodig, ons hand diep in eie boesem te steek, maar terselfdertyd te beklemtoon dat ons nie gedefinieer wil word deur insidentele vergrype van ’n klein groep misleide studente nie – hoe erg hul optrede ook al is. Ons reken daarmee af, maar ons wil graag onsself erken as deelgenote aan die erfenis van die nasionale sonde van rassisme, maar ’n universiteit wat transformasie aktief nastreef. Ons is trots op ons oopheid en wat daaruit voortspruit. Op die oomblik is ons onsosiale tradisie van herkoms Afrikaans en Sotho en is ons daarop ingestel om, waar doenlik en waar dit vereis word, Engels as internasionale taal in te bou in ons pogings om mekaar te vind eerder om ons trotse kultuur tradisies te vergeet.

DIE raad, die senaat, die rektor, die personeel van die universiteit wil saam met studente en werkers opnuut geleenthede soek om in gesprek met mekaar te bly. Ons wil saam opgewonde bly oor die moontlikheid van heling, groei en transformasie wat die onlangse insident vir ons geskep het.

Artikel in Die Burger, Saterdag 22 Maart 2008

We use cookies to make interactions with our websites and services easy and meaningful. To better understand how they are used, read more about the UFS cookie policy. By continuing to use this site you are giving us your consent to do this.

Accept